15 октября - 210 лет М.Ю Лермонтову
Вячеслав ВЛАЩЕНКО
В.Г.Перов. Портрет М.Ю. Лермонтова. 1870 год Если современники Лермонтова ещё спорили о масштабе дарования поэта, его оригинальности и самобытности (например, П.Вяземский в статье «Взгляд на литературу нашу в десятилетие после смерти Пушкина» утверждал: “Лермонтов остался русским и слабым осколком Байрона”; С.Шевырёв в своих статьях, В.Кюхельбекер в дневнике 1841 года определяют талант Лермонтова как эклектически-подражательный), то в дальнейшей критике, начиная со второй половины XIX века, безусловное признание получает оценка Белинского, назвавшего Лермонтова “русским поэтом с Ивана Великого” и определившего его как центральную фигуру в поэзии послепушкинского периода. С этого времени уже спорят о нравственно-духовном содержании его произведений. В обширной исследовательской литературе о Лермонтове можно выделить две итоговые книги: «М.Ю. Лермонтов: pro et contra» (СПб., 2002) и «Лермонтовская энциклопедия» (М., 1981). Первая книга является антологией (естественно, далеко не полной), в которой представлены наиболее значительные работы русских критиков, мыслителей, писателей и литературоведов XIX–XX веков. Вторая книга в значительной степени отражает итоги изучения Лермонтова современным литературоведением (авторский коллектив энциклопедии насчитывает около трёхсот исследователей). 1Многие, начиная с Белинского, отмечали двойственность, противоречивость Лермонтова и выделяли в его творчестве две линии, две тенденции, два направления. Например, теоретик символизма и поэт Вяч. Иванов в статье «Байронизм как событие в жизни русского духа» (1916) пишет: “И мы видим, что в то время, как одна, страстная и демоническая, половина его существа переживала байроновский мятеж и муку отчуждённости гордого человека с невыразимой остротой трагизма и с ещё горшим, быть может, чем у самого Байрона, отчаянием, другое «я» Лермонтова внезапно затихало в лазури неведомого Байрону созерцания и умиления перед тенью Вечно-Женственного, перед ликом Богоматери, склоняющейся к «изгнаннику рая» из неизречённой голубизны”2. Разные точки зрения, разные трактовки творчества Лермонтова во многих случаях можно объяснить тем, что каждый пишущий о Лермонтове обычно выделял в качестве главной одну из линий и, осмысляя прежде всего её, предлагал свою концепцию и оценку. У Достоевского мы найдём два развёрнутых высказывания о Лермонтове. Первое — в третьей главе «Введения» к «Ряду статей о русской литературе» (1861), где автор, вспоминая время начала 40-х годов, называет Гоголя и Лермонтова “двумя демонами” русской литературы. С проблемой демона связано частое в творчестве зрелого Достоевского обращение к «Герою нашего времени». В демонизме он видел не столько непримиримость по отношению к действительности, сколько стремление утвердить себя над миром, отрицание нравственных принципов. Снижение, развенчание, разоблачение демонической личности, индивидуализма печоринского типа было постоянной художественной задачей Достоевского. Он предполагал ввести в «Житие великого грешника» анализ отрицательного воздействия романа Лермонтова на восприимчивые чувства и мозг юного читателя. В «Дневнике писателя» за 1877 год Достоевский даёт следующую характеристику творчеству Лермонтова: “…Если б он перестал возиться с больною личностью русского интеллигентного человека, мучимого своим европеизмом, то наверно кончил бы тем, что отыскал исход, как и Пушкин, в преклонении перед народной правдой, и на то есть большие и точные указания. Но смерть опять и тут помешала. В самом деле, во всех стихах своих он мрачен, капризен, хочет говорить правду, но чаще лжёт и сам знает об этом и мучается тем, что лжёт, но чуть лишь он коснётся народа, тут он светел и ясен. Он любит русского солдата, казака, он чтит народ <…> остался бы Лермонтов жить, и мы бы имели великого поэта, тоже признавшего правду народную, а может быть, и истинного «печальника горя народного». Но это имя досталось Некрасову…”3 В.Соловьёв, один из самых ярких представителей нравственной философии (его главный труд называется «Оправдание добра»), в статье «Лермонтов» (1899), последней в цикле статей о русских писателях и поэтах, даёт нравственную оценку “демонической” линии в его поэзии. Философ, не ссылаясь на своего предшественника, по сути, предлагает развёрнутую и аргументированную концепцию того, что Достоевский назвал “ложью” у Лермонтова. Обличая и осуждая “демона гордости” и “ложь воспетого им демонизма”, Соловьёв в то же время признаёт: “Осталось от Лермонтова несколько истинных жемчужин его поэзии… Он, при всём своём демонизме, всегда верил в то, что выше и лучше его самого, в иные светлые минуты даже ощущал над собой это лучшее: «И в небесах я вижу Бога». Это религиозное чувство, часто засыпавшее в Лермонтове, никогда в нём не умирало и, когда пробуждалось, боролось с его демонизмом…”4 В свою очередь Д.Мережковский в очерке «М.Ю. Лермонтов. Поэт сверхчеловечества» (1908) даёт резко отрицательную оценку позиции В.Соловьёва, не верит его словам о любви к Лермонтову и категорически заключает: “В этом приговоре нашла себе выражение та глухая ненависть, которая преследовала его всю жизнь… Мартынов начал, Вл. Соловьёв кончил”5. Мережковский предлагает религиозно-идеалистическую трактовку произведений и личности Лермонтова и противопоставляет его другим великим русским писателям XIX века — Пушкину, Гоголю, Достоевскому, Толстому — как “единственного человека в русской литературе, до конца не смирившегося”. Совершенно очевидно, что оценка творчества художника в значительной степени зависит от мировоззрения и мироощущения того, кто об этом пишет. Если Белинский восторгался “демоническим полётом” Лермонтова, его “с небом гордою враждою”, то Достоевский видел в этом лишь стремление утвердить себя над миром, попирание нравственных принципов, отсутствие чего-либо святого. От демонизма, считал Достоевский, лишь шаг до преступления Раскольникова, до “бесов” (Ставрогин), до “всё дозволено”. Если Достоевский и Соловьёв в бунте Лермонтова против Бога чувствуют опаснейшую “ложь”, то Мережковский видит в этом подвиг, героизм, божественный смысл, даже святость. Соловьёв и Мережковский выразили полярные, прямо противоположные точки зрения. Перед современным читателем, естественно, возникает вопрос: кто прав в этом споре, кто ближе к истине — Соловьёв, который вслед за Достоевским обличает ложь лермонтовского демонизма, или Мережковский, говорящий о святом богоборчестве, сопоставимом с борениями библейских Иакова и Иова? Необходимо учитывать, что Вл. Соловьёв, будучи христианским мыслителем, видел смысл мирового процесса в нравственном возрождении человечества на началах евангельских истин, что искусство для него есть поиск идеала, что в своей докторской диссертации «Критика отвлечённых начал» (1880) он выразил убеждение, которое легло в основу всех его работ по этике, эстетике и литературной критике: “Нравственная деятельность, теоретическое познание и художественное творчество человека необходимо требуют безусловных норм или критериев, которыми бы определялось внутреннее достоинство их произведений, как выражающих собой БЛАГО, ИСТИНУ и КРАСОТУ”. А в лекции «Лермонтов» (1899) Соловьёв развивал мысли своей статьи «Судьба Пушкина» (1897), произведшей при появлении общественный шок. С христианской точки зрения философ осудил Пушкина, “невольника той страсти гнева и мщения, которой он весь отдался”, за участие в дуэли: “Пушкин убит не пулею Геккерна, а своим собственным выстрелом в Геккерна”. Религиозность же Мережковского не была ортодоксальной: он часто критиковал православие. “Дух смирения”, присущий православию и русской литературе, понимается им как “рабье смирение” и вызывает у него решительный протест. Мнение о преобладании демонизма у Лермонтова часто возникало в русской критике конца XIX — начала XX века, но примерно тогда же постепенно оформляется и противоположная точка зрения, согласно которой в зрелом творчестве Лермонтова всё-таки возобладало иное — христианское — направление. Такую интерпретацию поэзии Лермонтова предложил историк В.Ключевский в статье «Грусть» (1891), написанной к 50-летию со дня смерти поэта. В произведениях зрелого периода историк отмечает движение поэта к народности, “почве”, к созданию национально-религиозного настроения — подлинно русской грусти, когда сердце, смиряясь перед несовершенством жизни и невозможностью личного счастья, находит успокоение в идее долга и самоотречения. “Поэзия Лермонтова, освобождаясь от разочарования, навеянного жизнью светского общества, на последней ступени своего развития близко подошла к этому национально-религиозному настроению, и его грусть… становилась художественным выражением того стиха-молитвы, который служит формулой русского религиозного настроения: да будет воля Твоя! Никакой христианский народ своим бытом, всею своею историей не прочувствовал этого стиха так глубоко, как русский, и ни один русский поэт доселе не был так способен глубоко проникнуться этим народным чувством и дать ему художественное выражение, как Лермонтов”6. Сходную точку зрения выразили П.Висковатов (М.Ю. Лермонтов: Жизнь и творчество. М., 1891) и П.Бицилли (Этюды о русской поэзии. Прага, 1926). Один из лучших критиков своего времени Ю.Айхенвальд, критик с “глубоко утверждённым в самой его личности религиозно-философским миросозерцанием” (С.Франк), вступает в открытый спор с Мережковским: “Мятежный Лермонтов долго искал бури, но кончил покоем. Говорить о несмиренности Лермонтова и несмиримости Лермонтова, хвалить его за это, противопоставлять его в этом отношении всей остальной русской литературе — значит не понимать его и её… демонизм и сверхчеловечество далеко не исчерпывают всей его поэзии и даже не составляют её главного, её сути… Страстный и мятежный, Лермонтов именно в смирении и примирении нашёл синтез между подавленностью безочарования и стремительной полнозвучностью жизни… Теперь же, в период своего духовного синтеза, он при зрелище природы смиряет своё душевное волнение и в небесах, и на земле видит не демона, как раньше, а Бога… он познал смирение… Он мудростью сердца постиг религиозный смысл жизни”7. В современном литературоведении споры о том, какая же из линий — демоническая или христианская — преобладает у зрелого Лермонтова, продолжаются. Например, сторонниками первой точки зрения являются Е.Пульхритудова8 и В.Вацуро, а второй — А.Моторин и А.Дякина9. В обобщающих статьях В.Вацуро, помещённых в новейших словарях русских писателей (Русские писатели: Библиографический словарь. М., 1990; Русские писатели: 1800–1917. Библиографический словарь. М., 1994), “богоборческие мотивы” у Лермонтова совершенно оттеняют образы мистического смирения. Если В.Соловьёв говорит о гибельности духовного пути Лермонтова, о торжестве зла над добром в его творчестве, Д.Мережковский — о постоянном смешении добра и зла, света и тьмы у поэта, Д.Андреев в «Розе мира» — о том, что в смертельной борьбе двух тенденций неизбежно победило бы утверждающее начало и Лермонтов достиг бы “наивысшей мудрости”10, если бы не его ранняя смерть, то современный исследователь А.Моторин утверждает, что Лермонтов в 1837 году, в период работы над стихотворением «Смерть поэта», пережил “переворот в духовном развитии”, что “после нескольких лет демонического богоборчества” в творчестве Лермонтова “всё-таки возобладало христианско-мистическое направление, явленное в лучших и потому самых весомых произведениях”, что “в поэме «Мцыри» глубоко выразились сложности перехода от смешанного язычески-пантеистического и антихристиански-демонического сознания (здесь обнаруживается глубокое родство этих состояний духа) к православной мистике”11. С нашей точки зрения, в современном литературоведении одно из наиболее глубоких пониманий и объяснений трагедии Лермонтова и духовного смысла его творчества предлагает православный исследователь М.Дунаев, к работе которого мы ещё не раз будем обращаться12. 2Для создания целостного представления о Лермонтове-художнике необходимо найти точные определения, характеризующие ядро, выделить центральную проблему, основные доминанты (ключевые линии) и важнейшие темы его лирики. Если Пушкин — это гармонический поэт, для которого характерно “сочетание трагизма с духовным покоем, мудрым смирением и просветлённостью” (С.Франк), “самый гармонический дух, который выдвинут был русской культурой” (П.Струве), поэт, из уст которого “раздался и был пропет Богу от лица России гимн радости сквозь все страдания, гимн победы над хаосом” (И.Ильин), то Лермонтов является трагическим поэтом13, с трагическим мироощущением и мировосприятием, поэтом, находящимся в неразрешимом конфликте с Богом, со всем миром, с людьми и с самим собой14. Этот конфликт, если воспользоваться словами В. Марковича, “выражает самую душу романтизма с абсолютной чистотой и совершенством”. Лермонтов — это трагический романтик15, который живёт мечтой о недостижимом идеале: бессмертии, абсолютной свободе и вечном счастье в любви; это поэт, стремящийся к абсолютной свободе и воспринимающий её как свободу от нравственных законов и моральных правил, установленных людьми, от заповедей, освящённых волей Божией; это романтик-максималист, не принимающий реальный мир, в котором так много зла и несправедливости, горя и страданий; наконец, это поэт, в художественном мире которого (как будет показано ниже) доминирует зло, так как “землёй управляет злой, несправедливый демиург… мир создан злым творцом” (В.Гольштейн)16. У Лермонтова, как утверждает М.Дунаев, “романтический герой всегда «молится» безбожной молитвою”: “Да будет воля моя”17. Лермонтов, в отличие от Пушкина, является психологическим художником18, родоначальником глубокого психологизма в русской литературе, определившим магистральный путь её развития в лице Л.Толстого и Ф.Достоевского. Психологизмом в литературе называют художественное изображение процессов внутренней жизни, внутреннего мира человека. Уже в ранней лирике Лермонтова психологизм проявляется в стремлении к самоанализу и в дневниковом характере его стихов, в преобладании жанра монолога-исповеди. Именно психологизм является доминирующей основой лирики, поэм, драм и прозы Лермонтова. В творчестве Лермонтова можно выделить два основных периода — ранний (1828–1836) и зрелый (1837–1841) — и три ключевые линии: · “демоническую” (трагическую, богоборческую) — с “вопросами, которые мрачат душу, леденят сердце”, стихи которой “поражают душу читателя безотрадностью, безверием в жизнь” (В.Белинский) и “есть не что иное, как вечный спор с христианством” (Д.Мережковский); стихи, в которых поэт облекал “в красоту формы ложные мысли и чувства” (В.Соловьёв); · “ангельскую” (гармоническую, христианскую) — с “молитвенной, елейной мелодией надежды, примирения и блаженства” (В.Белинский), с “светлой, задушевной, тёплой верой” (Д.Андреев), с “национально-религиозным настроением… художественным выражением того стиха-молитвы, который служит формулой русского религиозного настроения” (В.Ключевский); · реалистическую, в стихотворениях которой лирический герой не “демон” (в котором “всё зло”) и не “ангел” (в котором “всё чисто”), но “человек”, в котором “встретиться могло священное с порочным” и в душе которого в результате внутренней борьбы между добром и злом, любовью и ненавистью, высоким и низким всё-таки чаще побеждает свет, добро19. Эти доминанты в лирике Лермонтова отражают те особенности внутреннего мира поэта, о которых очень хорошо сказали М.Дунаев (“…Кромешный мрак и божественный свет, две столь противоположные крайности в душе, между которыми разрывается она, всякий раз являя в своих стремлениях и состояниях то хаос смятения, то гармонию устремлённости к Творцу; но чаще парадоксальное смешение того и другого…”20) и В.Котельников (“Он обнаруживает неистребимую противоречивость своей натуры… Одной стороной она навеки прикована к «мраку земли могильной», и «дикие волненья» этого мира безраздельно владеют сердцем поэта. Другой стороной она влечётся к Богу и знает высшие и вечные ценности”21). “Демоническая” линия явно преобладает в произведениях первого периода творчества Лермонтова и берёт своё начало в стихотворении «Мой демон» (1829), написанном одновременно с началом работы над поэмой «Демон».
Лермонтовский демон восходит к библейской легенде о падшем ангеле, восставшем против Бога и превращённом им в духа зла. “Он презрел чистую любовь, // Он все моленья отвергает”, живёт низкими “страстями”, любит “бури роковые”, разрушающие красоту и гармонию божественного мира22. Через два года Лермонтов создаёт новую редакцию этого стихотворения: сохраняет из прежнего текста лишь четыре начальные строки и значительно расширяет его объём. Полемика с пушкинским «Демоном» (1823) очевидна. По мысли Д.Благого, “для Пушкина его демон — объективно противостоящий образ, лермонтовский демон почти прямо отождествляется с субъективным сознанием самого поэта”23. Если у Пушкина демон — “опасный, сильный и тяжёлый, но временный, подлежащий преодолению соблазн на пути испытания и взросления духа”, то у Лермонтова выражена “идея нерасторжимости личной духовной связи с ним внутреннего «я» поэта” (Т.Голованова)24. Четвёртая строфа второй редакции стихотворения «Мой демон» (1831) окажется пророческой для Лермонтова.
Подтверждением этому могут служить такие шедевры поздней лирики Лермонтова, как «Благодарность» (1840), “кощунственная антимолитва”, по выражению М.Дунаева, и «Пророк» (1841). Проявление опасного демонического (богоборческого) начала у лирического героя можно обнаружить даже в таких ранних и на первый взгляд высоких и прекрасных стихотворениях, как «Молитва» (1829), «Небо и звёзды» (1830), «Парус» (1832). “Ангельская” линия у Лермонтова начинается со стихотворения «Ангел» (1831), единственного из ранней лирики, опубликованного при жизни самим поэтом в 1839 году, но не включённого в сборник «Стихотворения» (1840)25.
В этом стихотворении выражена память поэта о навсегда утраченном времени “безгрешного блаженства”, о недостижимом идеале, чуждом земных соблазнов и влечений, возможно, о рано умершей матери и её ангельских песнях, слышанных в младенчестве. По словам С.Андреевского, “ангелы входят в его поэзию как постоянный, привычный образ, как знакомые, живые лица”26. Очень редкий у раннего Лермонтова мотив гармонии («Звезда», 1830; «Мой дом», 1831) становится ключевым в целом ряде стихотворений второго периода: «Когда волнуется желтеющая нива…» (1837), «Молитва» (1837), «Она поёт — и звуки тают…» (1838), «Молитва» (1839). В райском, чистейшем звучании мелодии этих стихов выражена возможность духовного возрождения, выхода поэта из тупика богоборческого бунта и трагического одиночества, возможность обретения надежды и веры, любви и гармонии. Есть у Лермонтова поразительное стихотворение «Есть речи — значенье…» (1839–1840), ключевые строки которого — “Из пламя и света // Рождённое слово” — можно поставить эпиграфом ко всему его творчеству.
Когда издатель журнала «Отечественные записки» А.Краевский указал поэту на грамматическую ошибку — “из пламя”, а надо “из пламени”, — то Лермонтов сначала пытался исправить неточность, но в конце концов отказался переделывать строку, решив печатать “как есть”. Именно из “пламя” рождаются “демонические” стихи Лермонтова, а из “света” — “ангельские”. В стихотворении можно выделить два ряда образов: “пламя”, “бой”, “битва” и “свет”, “храм”, “молитва”. “Пламя” вызывает “безумство желания”, искажает человеческие, нравственные чувства и пробуждает в лирическом герое “демона”, носителя зла. Нарушение грамматической нормы отражает страстность, неистовую силу чувств лирического героя во всём: в любви и ненависти, протесте и бунте, в злобе и желании мести. Читатель может вспомнить первую «Молитву» (1829) Лермонтова: “Но угаси сей чудный пламень, // Всесожигающий костёр”, — который, по словам В.Котельникова, есть “не что иное, как огонь Асмодея, от которого безудержно разгораются страсти…”27 У раннего Лермонтова есть много стихотворений, о которых можно сказать: “Есть речи — значенье // Темно иль ничтожно”, — имея в виду их нравственно-духовный смысл, о чём убедительно написал В.Соловьёв. “Но им без волненья // Внимать невозможно…” Читатель Лермонтова оказывается во власти колдовских, чарующих, волшебных звуков его стихов, смысл которых трудновыразим, а лирическая энергия целого поглощает неточности словоупотребления. Белинский в письме к В.Боткину в 1842 году сравнивал читательское ощущение от лермонтовских стихов с “опьянением”28. Если допустить, что лирика любого великого поэта в значительной степени отражает определённое состояние души человека, определённое мироощущение, связанное с конкретным периодом, конкретным его возрастом29, то “ангельскую” и “демоническую” линии в лирике Лермонтова можно соотнести с двумя эпохами в жизни человека — детством и отрочеством. Детство, по Л.Толстому, есть самая “счастливая, невозвратимая” пора в жизни человека, самая беззаботная и радостная, самая гармоничная, когда материнская любовь даёт ребёнку естественное чувство единения с миром, с людьми, с природой, когда высокие чувства — “беспредельная потребность любви”, любви-жалости к другим и “сила веры” — доминируют в душе ребёнка, когда человеку свойственно природное чувство Бога (вспомним «Детство» Л.Толстого: “Повторяя молитвы, которые в первый раз лепетали детские уста мои за любимой матерью, любовь к ней и любовь к Богу как-то странно сливались в одно чувство”). Именно “детское” начало в стихах Лермонтова выделяет Д.Мережковский: “Стихи его для нас, как заученные с детства молитвы… Помню, когда мне было лет 7–8, я учил наизусть «Ангела»… Пушкина я тогда не любил: он был для меня взрослый; Лермонтов такой же ребёнок, как я… С годами я полюбил Пушкина, понял, что он велик больше, чем Лермонтов. Пушкин оттеснил, умалил и как-то обидел во мне Лермонтова: так иногда взрослые нечаянно обижают детей. Но где-то в самой глубине души остался уголок, не утолённый Пушкиным. Я буду любить Пушкина, пока я жив, но когда придёт смерть… я вспомню детские молитвы, вспомню Лермонтова… К тому, что было до рождения, дети ближе, чем взрослые. Вот почему обладает Лермонтов никогда не изменяющей ему способностью возвращаться в детство, то есть в какую-то прошлую вечную правду”30. Стихи “демонической” линии Лермонтова, с ключевым мотивом безысходного одиночества, со “смешением добра и зла, света и тьмы”, с оправданием зла в своём герое и идеализацией его демонического начала, отражают отроческое мироощущение человека. Отрочество (по Л.Толстому, “пустыня отрочества”) — самое трудное, мучительное время для ребёнка, когда перед ним встают неразрешимые, непосильные философские вопросы о смысле и цели человеческого бытия, о смерти и месте человека в мироздании, когда в ребёнке пробуждаются плотские инстинкты и резко усиливается проявление таких опасных для человеческой души пороков, как гордыня, зависть, самолюбие, тщеславие, когда возникают состояния “затмения” и ненависти к другим людям. А целый ряд стихотворений “позднего” Лермонтова, в которых слышен “могильный голос подземного страдания… потрясающий душу реквием всех надежд, всех чувств человеческих” (В.Белинский), в которых выражено чувство бесконечной усталости, отказа от жизни — борьбы, прощание с миром и желание вечного покоя, вызывает у читателя ассоциации с завершающей эпохой в жизни человека — старостью. Основные мотивы третьей линии в лирике Лермонтова — реалистической, “человеческой” — открыто заявлены в программном юношеском стихотворении «1831-го июня 11 дня», представляющем собой философский анализ душевной жизни лирического героя — человека с его неразрешимыми трагическими противоречиями: устремлённостью к небу и жаждой земных страстей, мечтой о славе и равнодушием к ней, благословением одиночества и стремлением к людям, жаждой борьбы, героической деятельности и подвига и осознанием их роковой бессмысленности. В 24–25 строфах поэт формулирует свою концепцию человека, отказываясь от обвинений против неба.
Как замечает М.Дунаев, “в 17 лет он понял это. Но слишком часто потом отказывался от такого понимания”31. 3В художественном мире Лермонтова доминирует зло. Он первый в русской литературе глубоко исследует бездны зла в трёх сферах бытия: в мироздании, в обществе и в человеке. Обратившись к «Словарю языка Пушкина» и «Лермонтовской энциклопедии», Е.Дрыжакова подсчитала, что в оппозиции “добро–зло” соотношение компонентов у Лермонтова совершенно иное, чем у Пушкина. Если в текстах Пушкина слова семантемы “зло” (слово “зло” и его производные) и “добро” почти уравновешивают друг друга, то в текстах Лермонтова “зло” превышает “добро” почти в два раза. Если в лирике Пушкина “добро” и “зло” находятся в соотношении 2:3, то в лирике Лермонтова — 1:1132. Что конкретно представляют собой образы зла у Лермонтова? Для поэта “зло” — это прежде всего зло мироздания, мировое, стихийное зло, глобальная философская категория, и во вторую очередь — нравственное понятие, зло людей (их дел, поступков) и зло самого лирического героя. “Зло” в творчестве Лермонтова является доминирующим мотивом, и связано это в большей степени с индивидуальными особенностями его личности, а не с “эпохой безвременья” (напомним, что в то же время — в 1840 году — вышел первый сборник стихотворений А.Фета, певца любви и природы, красоты и гармонии). Уже в восприятии современников Лермонтов был “демоническим” поэтом, поэтом страдания, гордым и враждебным миру. В философской работе «Три разговора» В.Соловьёв выделяет три вида зла: “зло индивидуальное” (“низшая сторона человека, скотские и зверские страсти”), “зло общественное”, “зло физическое в человеке… крайнее зло, называемое смертью”33. Именно смерть является у Лермонтова проявлением мирового зла, главной несправедливостью в этом мире, основной причиной неприятия таким образом устроенного мира, бунта против Бога, создавшего этот мир: “И я хотел изречь хулы на небо” («Ночь. I»), “Я на творца роптал, страшась молиться!” («Ночь. II»). В этих стихотворениях поэт передаёт ужас перед неизбежностью биологической смерти, смерти-распада. Авторы «Лермонтовской энциклопедии» в статье «Мотивы поэзии Лермонтова» выделяют восемнадцать основных философско-символических мотивов (свобода и воля, действие и подвиг, одиночество, обман, мщение, любовь и другие), причём мотив смерти оказался лишь на семнадцатом месте. У раннего Лермонтова тема смерти, безусловно, одна из доминирующих и связана с главной проблемой человеческого бытия — вопросом о смысле и цели жизни. Ему не свойственно пушкинское гармоническое ощущение природного кругооборота, смены поколений, смягчающее трагизм смерти… В письме к М.Лопухиной от 2 сентября 1832 года поэт признаётся: “…Жизнь моя — я сам, я, говорящий теперь с вами и могущий через минуту обратиться в ничто. Бог знает, будет ли существовать это «я» после жизни! Страшно подумать, что настанет день, когда я не смогу сказать: Я! При этой мысли весь мир есть не что иное, как ком грязи”. Общественное зло в лирике Лермонтова находит своё выражение в таких стихотворениях, как «Смерть поэта», «Дума», «Не верь себе», «Как часто пёстрою толпою окружён…», «И скучно и грустно…», «Валерик», «Прощай, немытая Россия…» и других. В современном обществе, показывает поэт, господствуют несправедливость и ненависть, измена и клевета, а чистота и благородство поруганы. Третьим проявлением зла у Лермонтова является “индивидуальное зло” лирического героя, одной из центральных граней которого является “демоническое” начало, ярко выраженное в ранней лирике и значительно приглушённое, скрытое, а во многих поздних стихотворениях даже преодолённое. Демонизм в герое Лермонтова проявляется прежде всего в гордыне, в богоборчестве и в том зле (ненависти, злобе, желании мести), которое он несёт в мир и которое выступает как ответ на несправедливость людей и Бога. “Ложь” у Лермонтова Достоевский и В.Соловьёв увидели именно в том, что поэт очень часто стремится оправдать зло своего героя (“Я много сделал зла, но больше перенёс…”), идеализировать его демоническое начало. По словам В.Ходасевича, “его спор с небом — попытка переложить ответственность с себя, соблазнённого миром, на Того, Кто этот соблазнительный мир создал” («Фрагменты о Лермонтове»). В любовной лирике Лермонтова, включающей в себя более трети всех стихотворений, исследователи выделяют четыре цикла: · “ивановский” — свыше тридцати стихотворений, написанных в 1830–1832 годах и обращённых к Наталье Фёдоровне Ивановой (1813–1875): «Н.Ф.И…вой», «1831-го июня 11 дня», «К Н.И…», «К*» («Я не унижусь пред тобою…») и другие; · “сушковский” — около десяти стихотворений, созданных в основном в 1830 году и посвящённых Екатерине Александровне Сушковой (1812–1868): «К Сушковой», «Нищий», «Стансы», «Ночь» и другие; · стихотворения, посвящённые Варваре Александровне Лопухиной (1815–1851), младшей сестре друга поэта Алексея Лопухина (понятие “лопухинский цикл” в лермонтоведении не привилось): «К*» («Мы случайно сведены судьбою…»), «Она не гордой красотою…», «Молитва» («Я, Матерь Божия, ныне с молитвою…»), «Расстались мы, но твой портрет…» и другие; · стихотворения, по предположению Э.Найдича, обращённые к Прасковье Арсеньевне Бартеневой (1811–1872), певице, с 1835 года камер-фрейлине и придворной солистке: «Она поёт — и звуки тают…», «Как небеса твой взор блистает…», «Слышу ли голос твой…». Многие стихи первых двух циклов можно отнести к “демонической” линии в лирике Лермонтова. В них поэт выступает “певцом мести”. Мщение за отвергнутую или обманутую любовь автор рисует как неодолимую и равную самой любви страсть, как силу, которой герой не может противостоять; мщение оказывается в ряду таких высоких ценностей, как “свобода” и “любовь”, и часто определяет поступки героя. Иными чувствами — высокими, светлыми, глубоко человечными — проникнуты стихотворения третьего цикла, в которых одухотворённая, нежная и дружеская любовь не омрачена низкими чувствами, а в «Молитве» (1837), проникнутой интонацией просветлённого и бескорыстного чувства, выражена мольба не о себе — о счастье любимой. “Ангельская” любовь — любовь как преклонение, восхищение, обожествление — отражена в стихах четвёртого цикла. В отличие от ранней лирики, в зрелом творчестве Лермонтова любовь, даже отвергнутая или безнадёжная, выступает как светлое, одухотворяюще-нравственное начало («Ребёнку», «Валерик», «На севере диком стоит одиноко…», «Утёс», «Нет, не тебя так пылко я люблю…»). В теме родины, проходящей через всё творчество Лермонтова, можно выделить несколько граней: романтический образ родины детства, как утраченного рая, как земли, давшей жизнь («1830 год. Июня 15-го»; «Я видел тень блаженства…», 1831; «Как часто пёстрою толпою окружён…», 1840); образ России исторической («Новгород», 1830; «Поле Бородина», 1830; «Два великана», 1832; «Бородино», 1837); образ современного государства, самодержавно-крепостнической империи («Жалобы турка», 1829; «Прощай, немытая Россия…», 1841); поэтический образ страны, русской природы и народной жизни («Родина», 1841). Ключевой и самой сложной в лирике Лермонтова является тема поэта и поэзии — тема, требующая отдельного исследования. Примечания1 Сакулин П.Н. Земля и небо в поэзии Лермонтова // Венок М.Ю. Лермонтову. Юбилейный сборник. М.–Пг., 1914. С. 1. 2 Иванов В.И. Родное и вселенское. М., 1994. С. 271. 3 Достоевский Ф.М. Дневник писателя. М., 1989. С. 503. 4 М.Ю. Лермонтов: pro et contra. Антология. СПб., 2002. С. 343, 344. 5 Там же. С. 353. 6 Там же. С. 264. 7 Айхенвальд Ю.И. Силуэты русских писателей. М., 1998. С. 104, 105. 8 См. статью «Богоборческие мотивы» в «Лермонтовской энциклопедии». 9 “Христианское вероучение… служило почвой его философско-эстетической концепции... По сути в каждом произведении автора мы обнаруживаем переживания православного человека” (Дякина А.А. Духовное наследие М.Ю. Лермонтова и поэзия Серебряного века. М., 2001. С. 3). 10 М.Ю. Лермонтов: pro et contra. С. 457. 11 Моторин А.В. Жребий Лермонтова // Христианство и русская литература. Вып. 3. СПб., 1999. С. 151–163. 12 Дунаев М.М. Православие и русская литература. М., 2001. Ч. 1–2. С. 312–386; Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений. Православие и русская литература в XVII–XX вв. М., 2002. С. 111–134. 13 По словам Вяч. Иванова, “всю жизнь душа Лермонтова, раздвоенная и истерзанная, страстно искала, но никогда не достигала гармонии, единства, цельности” (М.Ю. Лермонтов: pro et contra. С. 848). 14 Д.Мережковский: “Пушкин — дневное, Лермонтов — ночное светило русской поэзии”; В.Розанов: “Пушкину и в тюрьме было бы хорошо. Лермонтову и в раю было бы скверно”; Г.Адамович: “В духовном облике Лермонтова есть черта, которую трудно объяснить, но и невозможно отрицать, — это его противостояние Пушкину… у нас… два полюса, два поэтических идеала: Пушкин и Лермонтов. Обыкновенно Лермонтова любят в молодости, Пушкина — в зрелости”; Б.Садовской: “Спасти от демона-Лермонтова может только серафим-Пушкин”. 15 См.: Панарин А. Завещание трагического романтика // Москва. 2001. № 7. С. 3–41. 16 М.Ю. Лермонтов: pro et contra. С. 962. 17 Дунаев М.М. Православие и русская литература. М., 2001. Ч. 1–2. С. 350. 18 В.Соловьёв, считая Пушкина “в художественном отношении выше” Лермонтова, в одном из писем признаёт, что Лермонтов имеет “преимущество рефлексии”. 19 Иные определения использует В.Баевский: “…Поэзия Лермонтова расслаивается на произведения романтические пессимистического извода, романтические гармонического извода и реалистические” (Баевский В.С. История русской поэзии: 1730–1980 гг. Смоленск, 1994. С. 147). 20 Дунаев М.М. Указ. соч. С. 312. 21 Котельников В.А. О христианских мотивах у русских поэтов // Литература в школе. 1994. № 3. С. 7. 22 М.Дунаев оговаривает: “Лермонтовская демонология вообще странна, запутанна, так что поверять её святоотеческим пониманием бесовского начала не имеет смысла: между ними не столь много общего. Может быть, тому виною присущая поэзии Лермонтова неопределённость многих образов и поэтических фигур… У Лермонтова скорее мы видим в художественном образе символизацию тёмных состояний души человека. Демонических, богопротивных состояний” (Указ. соч. С. 340, 338). 23 Лермонтовская энциклопедия. С. 282. 24 Там же. С. 282–283. 25 Многие дореволюционные издания — например, собр. соч. Лермонтова под ред. П.А. Ефремова (СПб., 1873) — открывались стихотворением «Ангел». 26 М.Ю. Лермонтов: pro et contra. С. 301. 27 Котельников В.А. Указ. соч. С. 6. 28 Суть состояния “опьянения” очень хорошо раскрыл Л.Толстой в романе «Война и мир». Наташа Ростова познакомилась с Анатолем Курагиным в театре в состоянии “опьянения”, когда “дикое”, “вычурно-фальшивое и ненатуральное” казалось “простым и естественным”. Пьер женился на Элен в “состоянии кроткого и весёлого опьянения”. Капитан Тушин в состоянии “опьянения” во время Шенграбенского сражения “весело” командовал своей батареей. 29 Подробнее см.: Влащенко В.И. Основные эпохи человеческой жизни и русская поэзия XIX века // Литература. 2000. № 25. 30 М.Ю. Лермонтов: pro et contra. С. 348. 31 Дунаев М.М. Указ. соч. С. 313. 32 Дрыжакова Е. Оппозиция “добро–зло” в лирике Лермонтова // Михаил Лермонтов. 1814–1989. Норвичский симпозиум. Нортфилд, Вермонт, 1992. С. 53–68. 33 Соловьёв Вл. Чтения о Богочеловечестве. СПб., 1994. С. 450. Вячеслав Иванович Влащенко (1949 г.р.) — литературовед, методист. Сфера научных интересов — творчество Грибоедова, Пушкина, Лермонтова, Гоголя. Автор книг «Проблема литературной преемственности на уроках внеклассного чтения в старших классах» (1988), «Уроки литературы в выпускном классе» (2009; в соавторстве с Г. Иониным), а также многочисленных статей, посвященных современному прочтению русской классики XIX века. Постоянный автор и лауреат премии журнала «Нева» (2018). Атор более 130 публикаций о русской литературе ХIХ—ХХ веков («Московский пушкинист», «Social Sciences», «Вопросы литературы», «Литература в школе», «Русская словесность», «Литература» и др. издания) |
|||||
Наш канал
|
|||||
|
|||||
Нажав на эти кнопки, вы сможете увеличить или уменьшить размер шрифта Изменить размер шрифта вы можете также, нажав на "Ctrl+" или на "Ctrl-" |
|||||
|
|||||